Comentario de texto de Nietzsche

1) Identificar la o las propuestas o problemas  fundamentales del texto y citar la frase o frases que las recogen, glosándolos brevemente.

Desde su concepción extramoral y perspectivista de la verdad, Nietzsche considera que la verdad no corresponde a un conocimiento exacto de la realidad, como creía la metafísica tradicional, sino que consiste en un conjunto de <metáforas> para enfrentarse a la vida y dominarla, con la finalidad de lograr la supervivencia

El prolongado uso de ese conjunto de términos lingüísticos, convencionalmente admitidos, termina por hacer que se olvide su carácter ilusorio, pasando entonces a considerarse como la verdadera estructura del mundo.

Pero en realidad son metáforas que se han vuelto gastadas y sin fuerza sensible

2) Relacionar el contenido del texto con el pensamiento del autor y exponer sistemáticamente las líneas principales de este pensamiento

En el texto, que pertenece  al opúsculo Sobre verdad y mentira en sentido extramoral, escrito en el primer período de su pensamiento, en el que admiraba a los presocráticos y bajo el influjo de Schopenhauer y Wagner, puede apreciarse el cuestionamiento de la noción de verdad, que se inscribe en su crítica de las categorías fundamentales elaboradas por la tradición occidental porque encubren la vida bajo el predominio de la razón . Así pues, Nietzsche reacciona contra la metafísica idealista por su confianza ciega en la razón y en el universo construido sobre los valores fundamentales de ésta, como la verdad (a la que se refiere el texto), la realidad transcendente, el ser, etc…

También se enfrenta contra la moral predominante en nuestra cultura, que ha subordinado el cuerpo y las pasiones, que son lo único de lo que tenemos constancia, a favor de una virtud intelectualista, que renuncia a los valores vitales. Por último, la religión es criticada por Nietzsche, tanto porque establece la subordinación de la vida humana a Dios como porque elabora una moral en la que se ensalzan la humildad y la obediencia.

El procedimiento de estos valores toca a su fin con la <muerte de Dios>, propiciada por la ilustración, y que no es otra cosa que la pérdida del fundamento religioso característico de la cultura occidental. El resultado es el nihilismo, que une un aspecto positivo a su carencia de creencias: la conciencia de que se hace necesario crear nuevos valores que potencien la vida.

La voluntad de poder es la energía irracional que subyace a todo lo real, y que en el hombre se manifiesta como un conjunto de fuerzas e instintos que representan el poder creador, <dionisíaco>, de la vida, cuya máxima expresión es el superhombre, que sustituirá los caducos valores que eleven y mejoren la vida. Rechazando cualquier trasmundo ideal, el superhombre afirmará libremente la vida con todas sus fuerzas, utilizando su orgullo e inteligencia para crear una nueva humanidad que esté en condiciones de sustituir al hombre nihilista y decadente del presente.

El superhombre realizará la transvaloración de los valores: si el platonismo y el cristianismo, dominantes en la cultura occidental, han cometido el error de creer en un mundo superior ideal y en un Dios transcendente, que niegan y desvalorizan la vida, fomentando una moral de esclavos, el superhombre deberá acabar con la metafísica idealista y negar a Dios, propiciando una nueva moral de señores que fomente la vida como valor supremo.

Tanto la voluntad de poder como el superhombre o la transvaloración de los valores están unidos al concepto de <eterno retorno>: para Nietzsche, el tiempo no es lineal, sino cíclico, por lo que todo se repite eternamente. Ahora cada instante adquiere un valor infinito, y el afán de que todo se repita eternamente expresa el amor supremo hacia la vida.

3) Relacionar el pensamiento del autor con el marco histórico, sociocultural y filosófico de su época.

Históricamente, el pensamiento nietzscheano se enmarca en la segunda mitad del XIX, época dominada por el imperialismo colonialista, la Revolución Industrial y el enfrentamiento entre la burguesía y el proletariado. Además, se produce el auge de los nacionalimos, especialmente del alemán tras conseguir la unificación del país, y el desarrollo de ideologías obreras, como el anarquismo, el socialismo  y el comunismo. Todos ellos son fenómenos que implican la pérdida de individualidad del ser humano al insertarlo en la nación o en la clase social, por lo que Nietzsche se muestra muy crítico con ellos.

Desde el punto de vista cultural, se detectan los inicios de la moderna cultura de masas y la eclosión de una serie de movimientos artísticos, como el romanticismo, el naturalismo, etc…

En el plano científico-filosófico, dominan el evolucionismo de Darwin, el positivismo  de Comte, el utilitarismo de Stuart Mill, además del materialismo histórico de Marx y el voluntarismo de Schopenhauer. Nietzsche reaccionará contra este entorno histórico-cultural, por entender que anula la creatividad del individuo constituyendo un síntoma de la <decadencia de Occidente>

4) Razonar las principales influencias recibidas y la repercusión posterior o la vigencia actual del pensamiento del autor.

Nietzsche destacó la importancia de la filosofía griega presocrática (especialmente de Heráclito y su concepto de una realidad de devenir) y de Sócrates y Platón, cuyo idealismo rechaza tajantemente. También recibe la influencia de los filósofos ilustrados, en lo que se refiere a su rechazo de la metafísica, si bien se opone a la ética formal kantiana, a la que considera una forma engañosa de cristianismo, por su negación de la vida. Son importantes también, Goethe, con su concepción estética de la existencia; Darwin, con su concepto de la selección natural de los más aptos; así como de una serie de filósofos que reivindican la libertad del individuo frente al poder que sobre él ejercen las abstracciones (especialmente las religiosas), como Stirner y Feuerbach. Indudablemente, la influencia más poderosa sobre su filosofía es la procedente del irracionalismo voluntarista de Schopenhauer y la música de Wagner, si bien posteriormente rechazará su pensamiento pesimista y reactivo.

La filosofía de Nietzsche mantiene su vigencia en nuestro tiempo a través de la filosofía posmoderna. En España, ha sido muy importante, desde Pío Baroja y Blasco Ibáñez hasta el perspectivismo de Ortega y Gasset, y en nuestros días en el pensamiento desarrollado por Fernando Savater.

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Juicios en kant

“Crítica de la Razón Pura”: Analiza como funciona la razón cuando hace ciencia para saber cómo hay que utilizar la razón para obtener conocimientos verdaderos. Lo primero que hace es analizar los tipos de juicios

  • Juicios Analíticos: El predicado está incluido en la noción del sujeto. Analizando el sujeto, nos damos cuenta de que ya sabemos el predicado

“Un triángulo tiene tres lados” -> No añaden conocimiento y siempre son verdaderos.  El predicado repite lo que dice el sujeto. Son independientes de la experiencia (= a priori). Son universales y necesarios.

  • Juicios Sintéticos: El predicado no está incluido en el sujeto

“La mesa es de madera” -> Añaden conocimiento. Se fundamentan en la experiencia y su verdad depende de la experiencia (a posteriori). Es siempre particular y contingente

  • Juicios Sintéticos a priori: Añaden información pero no son a posteriori, sino que son a priori, niversales y necesarios. Tienen de ambos (El predicado no está incluido en el sujeto, pero son universales y necesarios)
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El Pietismo

El pietismo fue un movimiento luterano fundado por Philipp Jakob Spener durante el siglo XVII y que tuvo cabida hasta el siglo XVIII. Demostró ser muy influyente a través del Protestantismo y el Anabaptismo, inspirando no solamente al ministro anglicano John Wesley a iniciar el Metodismo, sino también, a Alexander Mack a fundar el movimiento de la Iglesia de los Hermanos. El movimiento comenzó en Leipzig, con reuniones en casa de Spener en 1689, éstas reuniones se asemejaban más a conferencias y eran llamadas Collegia pietatis; los laicos se reunían para estudiar las sagradas escrituras. Tuvo un rápido progreso, en Alemania tendría arraigo en primera instancia en Berleburg, gracias al conde Casimir von Wittgenstein, en dicha ciudad se publicaría la Biblia de Berleburg a manos del erudito y lingüista Johann Haug, el movimiento también fue emulado en Berlín, Augsburgo, y especialmente en Halle, Wurtemberg y en Alsacia. En el extranjero el movimiento llega a los Estados Unidos en una fecha tan temprana para el país como 1719, gracias a Alexander Mack, que lleva el movimiento a Pensilvania. El pietismo daba más importancia a la experiencia religiosa personal que al formalismo y enfatizaba la lectura y estudio de la Biblia. Esto fomentó el comienzo y la rápida expansión de iniciativas misioneras.

La Wikipedia

Ideas en Descartes

De la primera verdad (“Pienso luego existo”) sacamos dos conclusiones:

  1. Algo piensa
  2. Si piensa, tiene que pensar ideas (representaciones mentales, contenidos de la mente)

Hay tres tipos de ideas

  • Ideas adventicias: parece que vienen de fuera, provocadas por algo exterior (mesa, manzana)
  • Ideas facticias: inventadas (dragón, sirena)
  • Ideas innatas: idea del pensamiento (idea del infinito, idea del bien, idea de la existencia)
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Conocimiento en Descartes

Descartes decide olvidarse de todo lo que le han enseñado y empezar de cero. Así crea un método (conjunto de reglas que si seguimos llegaremos al verdadero conocimiento cierto) basado en cuatro reglas:

  1. Regla de la evidencia: aceptar sólo lo que se presenta de forma tan clara que sea imposible  dudar de ello.
  2. Regla del análisis: dividir los problemas en partes
  3. Regla de síntesis: ir de lo simple a lo complejo
  4. Regla de la enumeración: hacer enumeraciones de lo que hacemos para que no se nos olvide nada

Después, una vez definido el método, lo aplica (Duda Metódica). Duda de todo hasta encontrar algo de lo que sea imposible dudar. A partir de ésta primera verdad, construirá todo el edificio del conocimiento. Motivos de duda:

  • Lo primero de lo que hay que dudar es de todo aquello que captamos con los sentidos. Si no nos fiamos de los sentidos, no sabemos como son las cosas
  • Imposibilidad de distinguir la vigilia del sueño. Se termina dudando del mundo exterior
  • Puede existir un genio maligno que afectaría a las operaciones matemáticas

1º Verdad -> Pienso, luego existo

Existe algo que piensa: percibe, duda, imagina, se equivoca, recuerda

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Ética de Santo Tomás

La ética de Santo Tomás está influenciada por Aristóteles en la concepción teleológica (que tiende a un fin) de la naturaleza y la conducta humana, toda acción tiende a un fin y el fin último de las acciones humanas, es la felicidad. Santo Tomás identifica la felicidad con la contemplación de Dios y el ideal de vida: la vida es la vida del santo. La felicidad no se alcanza en la vida terrenal y necesitamos la ayuda de Dios. Existen tres tipos de leyes:

  1. La ley natural: La ley natural es un conjunto de disposiciones que nos permiten obrar correctamente. La ha impuesto Dios en el corazón de los hombres, por lo que la conocemos y podemos seguirla o rechazarla ya que tenemos libre arbitrio. El contenido de la ley natural coincide con los 10 mandamientos. La ley natural es evidente, es universal e inmutable y ésto es porque se puede deducir de las disposiciones naturales de los hombres.Como seres tenemos la tendencia a mantenernos en el ser, a respetar la vida, como animales tenemos la tendencia a la procreación y al cuidado de los hijos y como seres racionales tenemos la tendencia a  vivir en sociedad y la búsqueda de la verdad. Es válida para todas los hombres y no cambia con el paso del tiempo  ni con el cambio de las sociedades. El primer principio de la ley natural es el siguiente: ” Hay que hacer y perseguir el bien y evitar el mal”. La ley natural es la expresión de la naturaleza humana y respetándola, el ser humano alcanza su realización.
  2. La ley eterna es una ordenación divina del universo. Crea todo con las leyes físicas. La ley natural es la participación de la ley divina en relación con el comportamiento humano (también se la llama ley moral).
  3. La ley positiva es una prolongación y una concreción de la ley natural

El conocimiento de Santo Tomás

El origen del conocimiento es el conocimiento sensible (percibimos a través de los sentidos) y a partir de un proceso de abstracción obtenemos el conocimiento intelectual (captamos lo universal, los conceptos)

  1. Partimos del objeto (el cual percibimos a través de los sentidos)
  2. Obtenemos la imágen de ese objeto, no es material pero conserva las características particulares del objeto
  3. Depués, mediante el entendimiento agente eliminamos las características particulares y nos quedamos con la forma, lo universal y pasa la forma al entendimiento paciente
  4. Por último, el entendimiento paciente conoce las formas, los conceptos
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El ser humano según Santo Tomás

Basada en la concepción aristotélica del ser humano es una sustancia compuesta de materia (cuerpo) y forma (alma). Entre el cuerpo y el alma existe cierta independencia, y el alma puede existir con independencia del cuerpo, cosa que ocurre cuando el cuerpo muere, ya que el alma es inmortal. El alma del ser humano es el alma racional que engloba las funciones vegetativas (nutrición, reproducción), las funciones sensitivas (percepción, movimiento, memoria….) y las específicamente humanas: el entendimiento y la voluntad

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La demonstración de Dios según Santo Tomás

Demostrar la existencia de Dios es posible y no sólo es posible, sino que además, es necesaria. Necesaria porque la existencia de Dios no es evidente para nosotros y posible dado que a partir de las cosas sensibles (efectos) se puede demonstrar la causa (Dios). Para ello utliza una serie de demonstraciones “a posteriori” (es decir, que parte de la experiencia de algo y así infiere la existencia de Dios) llamadas las cinco vías:

  1. Vía del movimiento: En el mundo, las cosas se mueven, tiene que haber pues algo que los mueva, es decir, un motor pero no puede haber infinitos motores por lo tanto tiene que haber uno inmóvil: Dios
  2. Vía de la causalidad eficiente: Todo lo que existe tiene una causa (distinta del mero hecho de su propia existencia) y esa cosa otra y a su vez esa otra etc etc pero como no puede haber infinitas causas, tiene que haber una primera causa de todo lo demás: Dios
  3. Vía de la contingencia: Las cosas de este mundo son contingentes (posibles) pueden existir o no. Pero claro, hubo un momento en que no existía lo que existe ahora, pero lo que existe ahora no existe gracias a lo anterior por lo que tiene que haber una primera existencia necesaria de la que partan las demás: Dios
  4. Vía de los grados de perfección: Las cosas de éste mundo son más o menos perfectas y ésto sólo se puede saber comparandolo con algo que tiene que ser el “summum” de la perfección, el grado máximo: Dios
  5. Vía del orden cósmico: Las cosas están ordenadas, tienden a un fin. Los seres que no tienen conocimiento (las piedras, los planetas…) también siguen un orden, y éste orden no puede ser causal por lo que tiene que existir una inteligencia ordenadora que dirija las cosas naturales: Dios
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Concilio de Basilea-Ferrara-Florencia

El concilio de Basilea-Florencia-Ferrara (1431-1445), asamblea católica apostólica romana, la última de una serie de concilios de la Iglesia celebrados durante la edad media y el renacimiento en los que se intentó reunir a las Iglesias de Oriente y de Occidente. El Concilio se convocó primero en Basilea, en el año 1431, por el papa Martín V. Cuando estalló el conflicto entre el papa Eugenio IV y el Concilio, Eugenio IV emitió una bula en 1437 trasladando el concilio a Ferrara, en 1438 y posteriormente, el 6 de Julio de 1439 se transladó a Florencia donde tiene fijada su residencia.
Entre los primeros temas tratados en el Concilio se encontraban:
Si el Espíritu Santo procedía, como afirmaban las Iglesias orientales, sólo del Padre, o, como lo hacía la Iglesia de Occidente, también del Hijo.
Si era el pan fermentado que se utilizaba en el Este, o el pan ácimo que se tomaba en Occidente el que se tenía que distribuir al celebrar la comunión.
Si el Papa tenía que ser aceptado como cabeza de las Iglesias de Oriente, por encima de la autoridad de los patriarcas griegos.
Si debía prevalecer la doctrina oriental de estado intermedio después de la muerte sin el sufrimiento reparador del fuego, o la doctrina occidental del purgatorio que establecía el castigo por el fuego como expiación y reparación de los pecados arrepentidos. Las creencias de Occidente fueron aceptadas en último término por los eclesiásticos orientales, encabezados por el teólogo griego Juan Bessarión y se firmó un acuerdo el 6 de junio de 1439. Hasta 1445 la Iglesia occidental siguió celebrando el Concilio en Roma; se consolidó la unión con unas cuantas de las iglesias más pequeñas de Oriente, entre ellas las organizaciones armenia, maronita, nestoriana y jacobita. Sin embargo, los esfuerzos por asegurar el acuerdo entre todas las Iglesias de Oriente fracasaron, primero por la oposición de los monjes griegos, y además por la llegada de los turcos que conquistaron la capital de Oriente, Constantinopla, en 1453, e intentaron impedir cualquier contacto entre las Iglesias de Oriente y Occidente. El acuerdo ratificado en Florencia en 1439 finalizó, en efecto, con la caída de Constantinopla en 1453; fue rechazado con carácter formal en 1472 por un sínodo en Constantinopla.